ФИЛОСОФИЯ "ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЯ"

Перед началом занятий по Тайцзи-цюаню встаньте прямо лицом на север. Держите голову, шею и туловище на одной линии, перпендикулярно земле, но при этом максимально расслабьтесь. Избегайте любого нервного или мышечного напряжения, любого движения сознания. Освободите свой ум от мыслей. Результатом будет состояние, соответствующее У Цзи (см. рис 2-5а). Рис 2-5а

     Начальное состояние Тайцзи-цюаня подобно семени, посаженному в землю. Что-то внутри семени превращается в проросток. Похожим образом в самый первый момент изменения происходит мобилизация - как физическая, так и ментальная - в Тайцзи-цюане. Этот переход от внешней неподвижности к готовности действовать называется "переход от У Цзи к Тай Цзи" (у цзи эр тай цзи).

	НЕБО		ЯН
	ЧЕЛОВЕК		ТАЙ ЦЗИ
	ЗЕМЛЯ		ИНЬ

Рис.2-5b.

     Вес тела распределяется на обе ноги, другими словами, надо как бы врасти корнями в землю. Китайцы говорят: "Корень тела находится в ступнях". Упоминание о корнях как-то сразу наводит на мысль и о земле . Голова и позвоночник должны быть прямыми. Чтобы жизненный дух, или Шэнь, восходил к макушке головы, ее надо держать так, будто она подвешена на нитке, свисающей с потолка.
     Упоминание о том, что "жизненная энергия, или Шэнь, достигает темени", создает ассоциацию с небом. Полностью расслабляясь, человек открывает каждую кость и каждый мускул тела. Таким образом он позволяет внутренней энергии, или Ци, проникать в Даньтянь, точку, расположенную на три пальца ниже пупка и на два пальца вглубь живота. Этот принцип, ассоциирующийся с образом человечества, описывается как "Ци опускается в Даньтянь" (ци чэнь дань тянь). Эти три образа - Небо, Земля и Человек - называются "Три Силы" (сань цай).
     В идее Трех Сил важно то, что человек живет между небом и землей. Когда вы практикуете Тайцзи-цюань долгие годы, вы начинаете чувствовать, что каждое движение Тайцзи-цюаня - это движение Вселенной. Ваше тело можно рассматривать как ветку дерева, движущуюся с каждым движением ветра. Ваше дыхание - тоже часть движения Вселенной. Неожиданно у вас появится осознание того, что все вокруг вовлечено в гигантский космический танец. Вы и Вселенная станете равновеликими, как Инь и Ян в Диаграмме Тай Цзи. И тогда вы будете Тай Цзи и Тай Цзи будет вами, вы будете Вселенной и Вселенная будет вами.
     Идея отождествления себя с чем-то не нова. Патриотизм учит граждан отождествлять себя со страной; многие религии призывают к слиянию с Богом. Эти концепции, тем не менее, сохраняют представление о двух субстанциях - индивидууме и Боге и т.п. Но идентификация в философии Тай Цзи исключает всякий дуализм. Вы - Тай Цзи, и Тай Цзи - это вы. Поэтому все, что обнаруживается во Вселенной - это тоже вы. Все человеческие существа - это вы, а вы - это они. Поэтому вы страдаете, если они страдают, и вы счастливы, если счастливы они. И дело тут не в том, что вид других людей как-то воздействует на вас; просто их проблемы становятся вашими. Эта тотальная идентификация - основа вселенской гармонии и мира в мире. Только после этого осознания вы почувствуете красоту Вселенной и осмысленность жизни.
     Когда Тайцзи-цюань начинается, в каждом движении появляются Инь и Ян. Плотность и пустота, или вещественность и невещественность, начинают разделяться. Вытягивание рук - это Ян, подтягивание рук к телу - Инь. Вообще, любое расширение в движении - это Ян, а сжатие - Инь. Впереди Ян, сзади Инь, и т.д.
     Нет ничего, что не имело бы своей противоположности, нет ничего, что не изменялось бы, чтобы остаться неизменным. Такой дуализм и выражается в так называемых "Двух Формах" - Инь и Ян
     Крут Диаграммы Тай Цзи состоит из двух рыбообразных фигур, плотно прилегающих друг к другу. Это Инь и Ян. Все движения Тайцзи-цюаня состоят из дуг, кругов и изгибов разных радиусов, которые образуют равновесие Инь и Ян. Инь и Ян в движениях Тай Цзи напоминают двух детей на качелях - когда один вверху, другой внизу...
     Поскольку Ян связывается с существенностью, плотностью, то Инь - с несущественностью, пустотой. Полное и пустое, хотя это и противоположности, не противоречат друг другу. Будучи разными, они дополняют друг друга. Непрерывное движение происходит между ними, без начала и конца. Когда Инь достигает конца, зарождается Ян, а когда Ян завершается, снова начинается Инь.
     В Тайцзи-цюане очень важно уметь отличать плотность от пустоты. В плотности должна быть пустота, как в Ян должна быть Инь, и наоборот, В форме Четырех Символов это выглядит так:

Пустота	Пустота в плотности	Плотность в пустоте	Плотность
Большая ИНЬ	Малый ЯН	Малая ИНЬ	Большой ЯН

Рис. 2-5с.

     Следующий шаг Тайцзи-цюаня - развитие Четырех Символов в Восемь Триграмм. Восемь Триграмм (ба гуа) представляют восемь основных позиций в Тайцзи-цюане, также называемых Восемью Вратами (6а мэнь):

1. Отражение - Пэн 2. Откатывание - Люй 3. Нажимание - Цзи 4. Толкание - Ань 5. Притягивание - Цай 6. Раскалывание - Яе 7. Удар локтем - Чжоу 8. Удар плечом - Као

Рис. 2-5d.

     Связь между Восемью Вратами и Восемью Триграммами см, на рис. 2-5(1) отражение, откалывание, нажимание и толкание соответствуют югу, северу, западу и востоку. Поэтому их называют Четырьмя Направлениями (сы чжэн). Притягивание, раскалывание, удар локтем и плечом расположены соответственно на юго-востоке, северо-западе, юго-западе и северо-востоке и называются Четырьмя Углами (сы юй). Более детальное описание Восьми Врат см. в шестой главе.
     В соответствии с "Теорией Тайцзи-цюаня" Чжан Саньфэна, в Тайцзи-цюане выделяются "Пять Шагов" (у бу): наступление, отступление, взгляд налево, взгляд направо и центральное равновесие. Как показано на рис. 2-5е, эти Пять Шагов могут представлять собой Пять Элементов.
     Восемь Врат и Пять Шагов называются в Тайцзи-цюане "Тринадцать Позиций" (шисань ши) и являются основой для разных стилей Тай Цзи. Таким образом, Тайцзи-цюань использует идеи Диаграммы Тай Цзи, Пяти Элементов и И Цзина. Тайцзи-цюань - это синтез движения и функции. Восемь Врат, составляющих постоянный октет, имеют Четыре Направления и Четыре Угла, иначе говоря, образуют квадрат. Этот квадрат определяет движения рук и верхней части туловища. Пять Шагов же образуют круг, определяющий движения ног. Квадрат и круг связаны телом, как две половинки карточной фигуры - центральной линией.

Рис. 2-5е.

     Собственно говоря, круг и квадрат могут поменяться местами. Круг может породить квадрат и наоборот. По теории И Цзина, взаимоотношения противоположностей (противодействия) безграничны. Но все же перемены ограничены сферой Восьми Триграмм, которые происходят от Четырех Символов. А Четыре Символа, как известно, происходят от Двух Форм, а те, в свою очередь, - из Тай Цзи. Развитие от ничего к чему-то и возвращение обратно к ничему - это основное понятие Тайцзи-цюаня и даосской философии. Все в мире вовлечено в круговорот от У Цзи к Тай Цзи и обратно к У Цзи.
     Взаимосвязь этого круговорота и Тайцзи-цюаня видна в самих позициях. Занимаясь Тайцзи-цюанем, не следует применять ни малейшей грубой силы, но надо быть легким и естественным. Двигаться - как белое облако по небу или как горный ручеек. Никто не знает ни откуда берутся облако и вода горного ключа, ни куда они уходят. Двигаясь от У Цзи к Тай Цзи, выполняйте Тайцзи-цюань так, как природа создает облако и воду. Ваше наружное движение (или Тай Цзи) не должно проявлять начала и конца (У Цзи). Кроме того, ваш разум должен быть подобен ястребу, медленно парящему в небесах и вдруг камнем обрушивающемуся на высмотренного кролика. Покой скрывается в постоянном действии полета. Выработка умения телесного расслабления и сильной умственной концентрации после постоянной практики показывает, как Тай Цзи может вернуться к У Цзи. Действие должно прятаться за кажущимся покоем. Так кот неподвижно сидит у мышиной норки, полный готовности к молниеносному прыжку. Так каждый из нас должен быть полностью сосредоточен в любой момент, но внешне этого не проявлять. В конце концов размашистые движения станут более тонкими. Акцент сместится с внешней формы на внутреннюю. И, наконец, у мастера нельзя уловить ни единого движения. Но дотроньтесь до него, и вы отлетите в другой конец комнаты.
     Конечный результат долгой и правильной практики Тайцзи-цюаня виден воочию, когда адепт достигает внутреннего очищения, которое проявляется как ясно видимое сияние или пламя. Это пламя - результат единства внутри индивидуума, возникающего при освобождении от беспокоящего и тревожного материального окружения. В конце концов время и пространство перестают иметь значение. Продвинутый адепт даже не воспринимает присутствия других людей. Ни звук, ни зрительный образ, ни течение времени не нарушают его концентрацию на Тайцзи-цюане. Когда приходит это состояние, человек перестает быть самостоятельной единицей и смешивается со Вселенной, воссоединяется с единством всех вещей. Он проходит путь от достижения личного единства, первого великого достижения в практике Тайцзи-цюаня, до отождествления со Вселенной, Таким образом приближается среда четвертого измерения.
     Каков смысл четвертого измерения? С геометрической точки зрения, точка не имеет измерений. Но все во Вселенной, да и сама Вселенная - это набор точек. В сущности, точка есть Тай Цзи. У прямой линии только одно измерение - ее длина. Но направленная прямая (математическая ось) имеет положительное и отрицательное направления, представляющие Две Формы, Инь и Ян (см. рис. 2-5f).

ТАЙ ЦЗИ	( - )	Первоначало 0	( + )
точка (измерений нет)	ИНЬ	ТАЙ-ЦЗИ	ЯН

Рис. 2-5f,

     У плоскости два измерения - длина и ширина. Прямоугольная система координат разбивает плоскость на четыре квадранта, являющихся геометрическими эквивалентами Четырех Символов. Пространственная фигура обладает длиной, шириной и высотой, т. е. тремя измерениями. Прямоугольная пространственная система координат делит пространство на восемь октантов, эквивалентов Восьми Триграмм (см. рис. 2-5g).

     

Рис. 2-5g.

     Понятие "время" вводит нас в мир четырех измерений. Вообще мы живем в трехмерном мире, но находимся в контакте с потоком времени. Поэтому наша сфера мышления всегда входит в четырехмерный мир. Теория относительности Эйнштейна дает нам пример того, как мысль вторгается в четвертое измерение. Эта теория раскрывает секреты взаимосвязи пространства и времени, и большинству из нас ее трудно понять. Изучение И Цзина и регулярная практика Тайцзи-цюаня откроет каждому гармонию между восточной мудростью и западной наукой.

     Давайте теперь мы, жители трехмерного мира, заглянем в мир двухмерный и попробуем осознать сущность и различие измерений. Например, у тени есть длина и ширина, но нет толщины, и она является полноправным представителем двухмерного мира. 

Представим себе, что тень может думать и чувствовать, как и мы. Что же будет думать и чувствовать эта тень о яблоке, падающем с дерева? Поскольку у нее нет чувства, воспринимающего высоту, тень не будет ничего знать о яблоке, пока оно не достигнет плоскости, в которой существует тень, и после того, как оно уйдет из этой плоскости дальше вниз. Другими словами, тень воспринимает только пересечение яблока с плоскостью существования тени (см. рис. 2-5h)      В первый момент, когда яблоко соприкоснется с плоскостью, тень увидит точку соприкосновения. По мере падения яблока сквозь плоскость тень будет видеть сначала увеличивающийся, а потом уменьшающейся крут, который в конце концов сжимается в точку, а потом исчезает и точка (см, рис. 2-5i). Как это выглядит "в реальности", т. е. с точки зрения трехмерного существа, (см. на рис. 2-5j). Тень не может осознать ни процесс падения яблока так, как мы его понимаем, ни объемную форму яблока Опыт тени ограничен длиной и шириной. Даже если бы мы рассказали ей о форме яблока, о том, что оно росло на дереве, а потом упало вниз, тень бы ничего не поняла. По подобной причине теория Эйнштейна недоступна большинству людей. Тень ограничена двумя измерениями, а мы тремя Измерение, называемое "время", для нас непознаваемо, как для тени высота. Никто из нас не видел будущего. Так и тень не воспринимает яблока, пока оно не коснется ее плоскости. Никто из нас не может удержать прошлого. Но и тень не понимает, как яблоко пробивает ее плоскость и куда потом это яблоко девается. Мы можем воспринимать только непрерывную серию моментов (настоящее). Так и тень воспринимает только точки и круги различного диаметра в зоне контакта яблока с плоскостью.      Мы не в состоянии постичь смысл этого непрерывного "настоящего", как тень не в состоянии понять, на что похожа форма яблока (см. рис. 2-5к.).

не знает ничего над плоскостью не знает ничего под плоскостью Рис. 2-5 h.   Рис. 2-5j.   Рис. 2-5i   Pис. 2-5к.

     В чем смысл этого непрерывного настоящего? Чтобы ответить на такой вопрос, можно поискать кого-нибудь, кто живет в четырехмерном мире. Он бы сказал нам всю правду, так как он не ограничен тремя измерениями. Он воспринимает нас как путешественников в пространстве, рожденных здесь, движущихся сквозь жизнь и в момент смерти останавливающихся там. В этом смысле тот, кто живет в четырехмерном мире, является богом, в самом современном и научном значении этого слова.  Соответственно, личность, живущая в трехмерном мире, была бы богом для двухмерной тени.
     Время и пространство, которые можно рассматривать как две различные системы, требуют более детального обсуждения. Время есть одна фаза явлений Вселенной, которые изменяются по отношению к пространству Теоретически, с четырехмерной точки зрения, пространство и время полностью эквивалентны и едины. В нашем мире время имеет три аспекта: биологический, психологический и физический.
     Биологическое время определяется биологическими изменениями в человеческом организме в течение его жизни" Например, некоторые люди седеют в двадцать лет, а другие могут и в пятьдесят не иметь ни одного седого волоска. Итак, биологическое время - понятие индивидуальное
     Психологическое время определяется деятельностью человеческого сознания. Время течет как будто с разной скоростью в различных ситуациях - например, когда человек занят приятной работой и когда он ждет чего-то. Психологическое время изменяется вместе с реакцией человека на окружающий мир.
     Физическое время показывают часы. Но современная физика знает, что для ракеты, летящей со скоростью, близкой к скорости света, время замедляется. Если ракета достигнет скорости света, время остановится. Теоретически, когда ракета превысит скорость света, время должно повернуть вспять.
     Интересно думать, что пассажиры в такой ракете должны были бы становиться все моложе. Хотя эта теория и установила, что время изменяется в зависимости от скорости движения, реальность такова, что мы пока не можем построить ракету, способную развить такую скорость. Время не есть что-то, что существует само по себе. Это часть Вселенной. Время и пространство образуют континуум (единое непрерывное целое), который не дифференцирован так же, как недифференцированный двухмерный мир и высота. В этом пространственно-временном континууме время связано с процессом перемен. Когда объект начинает изменять свою структуру, он сразу же ощущает на себе ход времени.
     Более двух тысяч лет назад китайский философ Чжуан Цзы открыл, что тень летящей птицы неподвижна. Очень немногие люди сразу же приняли это утверждение. И вот, используя современные достижения науки, мы можем доказать точность высказывания Чжуан Цзы. Когда птица летит, это подобно процессу восприятия кинофильма человеческим глазом. В кино отдельные неподвижные кадры, незначительно меняющиеся от одного к другому, демонстрируются со скоростью 24 кадра в секунду. Эта смена неподвижного воспринимается глазом как движение. Тень летящей птицы в каждый отдельный момент является фактически только проекцией птицы на землю. Сама по себе тень неподвижна, но, поскольку птица летит с определенной скоростью, проекции сменяют одна другую и создают иллюзию движения. Полет птицы от точки А до точки В требует определенного количества времени. Хоть тень и следует за птицей от А до В, сама тень не совершает никакой деятельности. Тень, то есть серия моментальных неподвижных проекций, никак не связана с временем.
     Важнейший принцип Тайцзи-цюаня - искать неподвижность в движении. Внешне движения Тайцзи-цюаня мягки и естественны, как летящая в небе птица, но разум управляет телом. Исполняя Тайцзи-цюань, надо думать о том, что сознание проецирует каждую отдельную статическую позицию, и тогда создается движение. Поскольку в теории относительности пространство и движение неотделимы от времени, тело при выполнении Тайцзи-цюаня должно выглядеть в физическом времени как летящая птица. Но, подобно проекции птицы, внутренне тело всегда неподвижно. Поэтому оно не испытывает влияния течения биологического и психологического времени. Другими словами, скорость биологического и психологического времени достигает нуля, как предела, создающего состояние эмоционального покоя. Поэтому упорная практика Тайцзи-цюаня наполняет человека здоровым духом и молодостью.

Тай Цзи может быть откровением, показывающим взаимосвязь времени и пространства,
создающим врата, через которые можно войти в четырехмерный мир.

Статья взята из книги Чжоу Цзунхуа  "ДАО  ТАЙЦИ-ЦЮАНЯ - путь к омоложению"
© "София", Киев, 1995 г.

Авторские права  на сайт принадлежат   А.Л. Геращенко  © 2002- 2012 гг. При использовании  данной работы, ссылка на сайт автора и  первоисточники обязательна.