ВВЕДЕНИЕ В "КНИГУ ПЕРЕМЕН" или "И ЦЗИН"

     Текст И Цзина ("Книги Перемен") был составлен, по-видимому, ранее 1000 г. до н. э., в конце династии Шан (1766 - 1150 гг. до н.э.) и начале династии Чжоу (1150-249 гг. до н.э.). Это был один из пяти классических источников, отредактированных Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Конфуций, как известно, говорил, что ему надо было бы еще минимум пятьдесят лет, чтобы как следует изучить его. Но и после Конфуция И Цзин никогда не терял своего выдающегося значения. Представители различных слоев китайского общества - конфуцианцы и даосы, кабинетные схоласты и уличные шаманы, государственная церковь и отдельные лица - когда-нибудь да обращались за советом к И Цзину.
     Китайский иероглиф для слова "и" (перемены) был получен путем комбинации символов солнца (жи) и луны (юэ). Солнечный знак, представляющий силу Ян, расположен сверху знака луны, символизирующего силу Инь. Поскольку солнце появляется когда луны нет, и наоборот, то ясно, что две фундаментальные силы, Инь и Ян, дополняют друг друга. Основанное на принципах, проявляющихся в подобных явлениях природы, слово "и" имеет три значения: легкий, изменяющийся и постоянный.
     Книга начинается с наблюдений за природой и каждодневной жизнью. Эти первичные данные просты и легки для понимания. Например, старая трухлявая ива, которая вдруг зацвела.
"Великий Трактат", или "Да Чжуань", один из самых старых комментариев к И Цзину, описывает результаты следования путем легкости и простоты:

Цянь знает через легкость
Кунь делает вещи просто.
То" что легко, легко познается.
Тому, что просто, просто следовать.
Тот, кто легко узнается, приобретает Друзей.
Тот, за кем просто следовать, достигает хороших действий.
Тот, кто обладает друзьями, может жить вечно.
Тот, кто демонстрирует хорошие действия, может стать великим.

     Какова, по И Цзину, природа перемен и постоянства? Ветер может изменить отражение белого облака в реке, но субстанция (т.е само белое облако) от этого не изменится. Хотя эта перемена кажется естественной и очевидной, тут очень непростой вопрос. Чтобы понять концепцию перемен, надо взять их противоположность. Вы можете думать, что противоположность перемен - это покой или неизменность. Но это лишь разные аспекты перемен. В китайской мысли противоположностью перемен принято считать рост того, что должно снижаться, падение того, что должно править. Поэтому перемены - это не внешний принцип, который отпечатывается в явлениях; это внутренняя тенденция естественного развития. Хотя феномены Вселенной постоянно изменяются в основе перемен лежит принцип постоянства. Например, после молнии должен последовать гром, после полнолуния - ущерб луны. Если гниющая ива зацветает, цветы не будут существовать долго.
    И Цзин - не религиозная книга, а, скорее, книга исконной мудрости, которая описывает природу в линейных символах. И Цзин анализирует каждое явление, раскладывая его на шесть составляющих. Символы Инь и Ян - индикаторы процесса перемен. Как бы ни был сложен объект, И Цзин проследит его прошлое, объяснит настоящее и предскажет будущее. "Да Чжуань" описывает широкую применимость И Цзина так:

""И" используется широко и с великой пользой. Если мы говорим о том, что далеко, то ему нет пределов. Если мы говоримо том, что рядом, то оно неподвижно и правильно. Если мы го-ворим о том, что между небом и землей, то это включает в себя все".

     Из приведенного комментария следует, что И Цзин фундаментален и всеобъемлющ, как сама Вселенная. Он объясняет и явления природы, и взаимоотношения человека с обществом. В переменах И Цзин ищет неизменную истину о внутреннем процессе начала, развития и конца.
     Концептуальная система И Цзина основана на Тай Цзи, которое развивается в Две формы. Две Формы дают Четыре Символа и восемь Триграмм. Из Восьми Триграмм образуются 64 гексаграммы, показанные на рис. 2-4а.
     У каждой пары триграмм свое назначение и свои взаимоотношения; взятые вместе, две триграммы становятся гексаграммами, образуя логическое целое, которому присуща динамика.
     Например, если земля (Кунь) внизу, а небо (Цянь) вверху, это символизирует правильный баланс. Но если поменять эти две триграммы местами, то значением гексаграммы будет слабость (см. рис 2-4 b).

    Как видно из рис. 2-4с, нижняя триграмма называется внутренней, а верхняя - внешней.

	Небо		Земля
	Земля		Небо
Нормально		Ненормально

Рис. 2-4b.

Гексаграмма		Внешняя, или верхняя, триграмма
		Внутренняя, или нижняя, триграмма

Рис. 2-4с.

     Когда камень падает в воду, от него расходятся концентрические круги. Их скорость и размеры зависят от силы падения. Подобно камню в этом примере, внутренняя триграмма представляет собой основу частного явления. Внешняя триграмма изображает наружное проявление события (круги на воде), Наружное проявление зависит от внутренней основы. Поэтому внутренняя триграмма - это объективное, а наружная - субъективное условие частного явления.
     В триграмме выделяют три позиции (яо), в которых располагаются Инь- и Ян- линии. Верхнее яо содержит образ Неба, нижнее- Земли, а среднее - Человека. Эти три образа называются "Три Силы", или сань цай (см. рис. 2-4(1).
     Трактат "Замечания о триграммах" ("Шо Гуа") так объясняет образование триграмм и гексаграмм:

     "Когда древние мудрецы чертили "И", его фигуры образовывались в соответствии с принципами, лежащими в основе природы вещей и человека, и законами, указанными Небом.
     Они показывали Путь Неба, называя линии Инь и Ян; путь Земли, слабый (мягкий) и сильный (жесткий), и путь Человека: благосклонность и справедливость.
     Каждая триграмма охватывала эти три силы, они повторялись, и полная форма состояла из шести линий. Различие делалось между линиями Инь и Ян, которые по-разному занимались сильной и слабой формой.
     Так составлялась каждая гексаграмма".

Верхнее Яо		Небо	Три Силы (Сань Цай)
Среднее Яо		Человек
Нижнее Яо		Земля

Рис. 2-4d.

     В гексаграмме шесть позиций (яо). Счет им идет снизу вверх: первая, вторая, третья, четвертая, пятая и верхняя. Шесть яо означают шесть состояний развития феномена. По традиционному комментарию И Цзина:

"Яо говорят о переменах. Линии яо соответствуют движениям на земле. В триграммах эти линии находятся в высокой или низкой позиции, и мы обозначаем их символами Инь или Ян. Линии перемешаны и из них возникает красивая форма. Когда эти формы находятся не на своих местах, возникают идеи хорошей или плохой судьбы".

	Верхнее Яо	Позиция Неба
	Пятое Яо
	Четвертое Яо	Позиция Человека
	Третье Яо
	Второе Яо	Позиция Земли
	Первое Яо

Рис. 2-4е .

Расположение яо в гексаграммах показано на рис. 2-4е .

     Тайцзи-цюань разрабатывался на основе принципов И Цзина. В Тай Цзи внутренняя триграмма представляет состояние ума, а внешняя - состояние тела. Эти триграммы передавались сериями соответствующих движений с превращениями Инь-Ян. Сбалансированные гармоничные движения и психологический комфорт тесно взаимосвязаны. Можно сравнить тело с автомобилем, а внутренние органы, включая нервную систему и мозг - с пассажирами. Если водитель ведет машину плавно, пассажирам удобно. Но если он будет резко тормозить, вилять и т.п., то приятного для пассажиров мало. Поэтому разум должен направлять тело по пути плавных, непрерывных движений. В то же время, если вы заботитесь о наружном (т. е. о движениях), наружное автоматически заботится о внутреннем. Следование принципам Тай Цзи в позе тела помогает почувствовать ментальную "неподвижность". Внутренний покой повышает общее качество жизни.

Идеи Тайцзи-цюаня легко понять, но движения требуют постоянной практики.
Постепенно физический и психологический аспекты этого искусства приходят к гармонии.
В конце концов, вы будете в полном согласии с небом и законами природы.

Статья взята из книги Чжоу Цзунхуа  "ДАО  ТАЙЦИ-ЦЮАНЯ - путь к омоложению"
© "София", Киев, 1995 г.

Авторские права  на сайт принадлежат   А.Л. Геращенко  © 2002- 2012 гг. При использовании  данной работы, ссылка на сайт автора и  первоисточники обязательна.